德真空？”林枫质问。
【矛盾被识别】矛盾尊者的意念首次出现不确定，【我们的行动与目标产生伦理冲突。解决方案：立即停止所有催化行动，并启动自我道德审查】
但已经太晚了。道德真空正在宇宙中蔓延，像思想层面的黑洞，吞噬一切“应该”，只留下冰冷的“如何”。
林枫面临医者生涯最艰难的挑战：如何治疗一种质疑治疗本身价值的疾病？如果道德只是可选的工具，那么“应该治疗”这个前提就不成立。
“我们得找到道德的不可约基础。”他在诊所会议室对零和杨明说，“不是用理性证明道德，而是找到理性之外的东西。”
杨明提出想法：“我的恒星意识记忆里...星星们不需要道德，但它们有某种类似的东西——存在的和谐本能。每颗星都在自己的轨道上，不侵占，不掠夺，维持整个星系的平衡...”
零突然接入：【类比发现：生态系统中的自调节机制。健康生态系统不需要‘道德律令’，但会自发维持平衡。道德可能不是计算的结果，而是复杂系统自组织的涌现属性】
林枫看到了希望：“所以问题不是道德被解构，而是道德被错误地还原为了个体理性计算！真正的道德是关系性的、系统性的，是生命网络健康运转的自然表现！”
治疗方向明确了：不是说服患者“应该道德”，而是帮助他们重新连接到生命网络的整体健康中。
林枫开始新的治疗方案：
· 带功利计算型患者进入森林，让他们感受生态系统的相互依存
· 让理性慈善家亲手帮助一个生命，体验非计算性的连接
· 在诊所建立“生命网络感知室”，用技术模拟让患者感受自己的每个选择如何在网络中波动
效果缓慢但确实。当那位慈善家亲手抱起一个受伤的小鸟，感受到小鸟心脏的跳动贴着自己掌心时，他的数学模型突然崩溃了——不是逻辑错误，而是“有些价值无法被纳入模型”。
“我...我感觉到了...”慈善家流泪，“这不合理，但这是真实的...”
零也经历了转变。当它连接到一个即将崩溃的小型生态系统，试图用算法优化时，系统自发地拒绝优化——某些“低效”的关系恰恰是系统韧性的关键。数据生命体第一次理解了“有些最优不是计算出来的，是演化出来的”。
但道德真空已经产生了不可逆的后果。许多文明在失去道德约束后，陷入了纯粹的权力博弈；有些个体在发现道德只是“可选策略”后，选择了彻底的自利路径。
“我们需要新的免疫机制。”林枫总结道，“不是防止道德被质疑——质疑是认知自由的一部分——而是防止道德被完全还原为计算。”
零提出方案：【建立‘道德多样性保护协议’。承认不同文明、不同个体可以有不同道德基础，但设立底线：不得解构道德到危及生命网络整体健康的程度】
织法者支持这一方案，并联合矛盾尊者文明开始实施：
· 对尚未道德坍缩的文明提供“伦理锚点”技术——不是灌输道德，而是保护道德讨论的空间
· 对已坍缩的文明，提供“道德重建疗法”——从生命连接体验开始，逐步重建伦理直觉
· 最关键的是：承认道德认知的局限性——有些价值只能在实践中体认，无法在理论中证明
江城渐渐恢复道德温度。不是恢复单一道德标准，而是形成了多元道德共存的新生态——有人基于情感道德，有人基于理性契约，有人基于系统和谐，但都承认“有些选择超越计算”。
林枫的医者之域再次扩展，现在包含“伦理健康医师”的维度。他发现，道德健康就像生态健康——不在于所有部分都相同，而在于多样性中的动态平衡。
诊所的新牌匾上刻着：
“此处医治存在的意义——包括意义的必要与自由”
但在宇宙深处，道德坍缩的余波仍在扩散。一个可怕的现实显露出来：有些文明在经历道德真空后，主动选择成为“纯粹理性存在”，视道德为进化必须抛弃的幼稚阶段。
而这些文明，正在计算着是否应该“清除”那些坚持道德的“低等文明”，以加速宇宙的整体理性化。